The Difference between How You Feel and how you think You Feel
ความแตกต่างระหว่างสิ่งที่คุณรู้สึกกับสิ่งที่คุณคิดว่าตัวเองรู้สึก
The Difference
between
How You Feel
and how you think
You Feel
Imagine the last time you had a strong emotional response to something. Was it the product of having sat with the experience for a moment, processing and internalizing it, and then scanning your body to determine how you felt? Probably not. When we ask one another: “How do you feel about that?” it’s essentially interchangeable with, “What do you think about that?”
ลองนึกภาพครั้งสุดท้ายที่คุณมีการตอบสนองทางอารมณ์อย่างรุนแรงต่อบางสิ่งบางอย่าง มันเป็นผลจากการนั่งกับประสบการณ์นั้นชั่วขณะหนึ่ง ประมวลผลและควบคุมมันภายใน แล้วสแกนร่างกายของคุณเพื่อดูว่าคุณรู้สึกอย่างไร? อาจจะไม่. เมื่อเราถามกัน: “คุณรู้สึกอย่างไรเกี่ยวกับเรื่องนี้?” โดยพื้นฐานแล้วมันใช้แทนกันได้กับ “คุณคิดอย่างไรเกี่ยวกับเรื่องนั้น”
Emotions are simple and subtle. When we scan our bodies, we find that they are sensations, and ultimately they boil down to one of two things: tightness or openness. It’s how we interpret that tension or ease that we create thoughts that then exacerbate intense, joyous, debilitating — any extreme — emotions.
อารมณ์นั้นเรียบง่ายและละเอียดอ่อน เมื่อเราสแกนร่างกายของเรา เราพบว่ามันเป็นความรู้สึก และท้ายที่สุดมันก็เดือดลงมาเป็นสองสิ่ง: ตึงเครียดหรือความเปิดกว้าง(ผ่อนคลาย) วิธีที่เราตีความความตึงเครียดหรือความสะดวกนั้นคือเราสร้างความคิดที่ทำให้อารมณ์รุนแรง สนุกสนาน และทำให้ร่างกายอ่อนแอลง
This is to say: we create the way we think we feel simply by assigning meaning to sensations. There is a difference between how we feel and how we think we should feel. This is the reason for everything from mob mentality to social conditioning. It’s also largely why people feel “stuck” in inescapable, emotional turmoil. No emotion lasts for any significant period of time — that’s not how they’re designed. It’s only the cognitive patterning that keeps us re-inciting a feeling over and over again, or that keeps us from choosing the course of action that the emotion is guiding us toward.
นั่นคือเราสร้างวิธีที่เราเห็นความรู้สึกเพียงแค่ให้ความหมาย แต่มีความแตกต่างระหว่างความรู้สึกของเรากับวิธีที่เราคิดว่าเราควรรู้สึก นี่คือความคิดฝูงและการปรับตัวทางสังคม[1]สาเหตุ นี่เป็นสาเหตุหลักที่ทำให้คนเราเกิดอารมณ์แปรปรวนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่มีอารมณ์ใดคงอยู่ได้นาน นั่นไม่ใช่สิ่งที่คุณลักษณะทางอารมณ์ได้รับการออกแบบมาให้ทำ มันเป็นเพียงรูปแบบการรับรู้ที่ช่วยให้เราสามารถกระตุ้นความรู้สึกซ้ำแล้วซ้ำอีก หรือป้องกันไม่ให้เราเลือกทิศทางพฤติกรรมที่นำทางโดยอารมณ์ของเรา
We are taught how we should feel about roughly everything in life. Our cultural, religious, familial upbringings dictate a set of things that are “good” and “bad.” Our egos, our desires for survival, superiority, love, acceptance, etc., fill in the rest. We end up with a mental ecosystem of actions and reactions.
เราได้รับการสอนว่าเราควรรู้สึกอย่างไรกับทุกสิ่งทุกอย่างในชีวิต วัฒนธรรม ศาสนา การอบรมเลี้ยงดูในครอบครัวของเราเป็นตัวกำหนดสิ่งต่างๆ ที่ “ดี” และ “ไม่ดี” อัตตาของเรา ความปรารถนาที่จะอยู่รอด ความเหนือกว่า ความรัก การยอมรับ ฯลฯ เติมเต็มส่วนที่เหลือ เราจบลงด้วยระบบนิเวศทางจิตของการกระทำและปฏิกิริยา
These “mental emotions,” as I call them, are by and large the reason we suffer, despite being more evolved than ever before. It is no longer our fleeting sense of hunger, or desire to mate, that controls us: It’s our thoughts about what it means when someone doesn’t love us, and how our subconscious minds seek confirmation that this is true, and how this repetitiveness creates a belief, and how that belief creates our lives.
อย่างที่ฉันเรียก “อารมณ์ทางจิต” เหล่านี้เป็นสาเหตุหลักที่ทำให้เราต้องทนทุกข์ แม้ว่าจะมีการพัฒนามากขึ้นกว่าเดิมก็ตาม ความรู้สึกหิวโหยหรือความปรารถนาที่จะผสมพันธุ์ไม่ได้ควบคุมเราอีกต่อไป ความคิดของเราเกี่ยวกับความหมายเมื่อมีคนไม่รักเรา และวิธีที่จิตใต้สำนึกของเราแสวงหาการยืนยันว่าสิ่งนี้เป็นจริง และการทำซ้ำนี้อย่างไร สร้างความเชื่อ และความเชื่อนั้นสร้างชีวิตเราอย่างไร
We’re taught that either which way you go, a life worth living is one that is highly emotional. It’s full of love, or full of passion, or one in which you persevered through incredible suffering. We believe we should have an opinion on things to know who we are, and worse, we believe we should have an emotional response to feel as though our voices are counted. This is what makes us feel worthwhile — this is what makes life feel worthwhile.
เราได้รับการสอนว่าไม่ว่าคุณจะไปทางไหน ชีวิตที่คุ้มค่าคือชีวิตที่ต้องสะเทือนอารมณ์อย่างมาก เต็มไปด้วยความรัก เต็มไปด้วยความหลงใหล หรือสิ่งที่คุณอดทนผ่านความทุกข์ทรมานอันเหลือเชื่อ เราเชื่อว่าเราควรมีความคิดเห็นเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ที่จะรู้ว่าเราเป็นใคร และที่แย่กว่านั้นคือ เราเชื่อว่าเราควรมีการตอบสนองทางอารมณ์เพื่อให้รู้สึกราวกับว่าเสียงของเราถูกนับ นี่คือสิ่งที่ทำให้เรารู้สึกคุ้มค่า — นี่คือสิ่งที่ทำให้ชีวิตรู้สึกคุ้มค่า
The next time you feel like you’re in an inescapable circumstance, honestly scan your body and see what’s present. Even a tightness or uneasy feeling in your gut is just that — a little bit of stress. That’s it. That is all. That is all that feeling can do to you. Check back in after an hour, after a day…it will probably be gone.
ครั้งต่อไปที่คุณรู้สึกว่าตกอยู่ในสถานการณ์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ให้สแกนร่างกายของคุณอย่างตรงไปตรงมาและดูว่ามีอะไรอยู่บ้าง แม้แต่ความรู้สึกตึงเครียดหรือไม่สบายใจในลำไส้ของคุณก็แค่เป็นความเครียดเล็กน้อย แค่นั้นแหละ. นั้นคือทั้งหมด. นั่นคือทั้งหมดความรู้สึกที่สามารถทำได้กับคุณ กลับมาตรวจสอบอีกครั้งหลังจากผ่านไปหนึ่งชั่วโมง หลังจากผ่านไปหนึ่งวัน…ความรู้สึกอึดอัดอาจหายไป
What you’ll realize is that even your “gut feelings,” your instincts, are not overpowering, huge emotional waves. That’s why it’s called the “little voice within.”
สิ่งที่คุณจะตระหนักก็คือ แม้กระทั่ง “ความรู้สึกจากสัญชาตญาณ” หรือสัญชาตญาณของคุณ ก็ยังไม่สามารถเอาชนะคลื่นอารมณ์ขนาดใหญ่ได้ ด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า “เสียงเล็กๆ ที่อยู่ภายใน”
Sometimes we aren’t comfortable with the inherent quietness within us and so we create layers of chaos to distract ourselves from it. But once that chaos becomes exhausting, all you have to do is sit back with yourself and just let yourself feel what you feel, not what you think you feel.
บางครั้งเราไม่สบายใจกับความเงียบที่มีอยู่ในตัวเรา ดังนั้นเราจึงสร้างความสับสนวุ่นวายขึ้นเพื่อหันเหความสนใจจากความสงบ แต่เมื่อความวุ่นวายเริ่มหมดแรง สิ่งที่คุณต้องทำคือนั่งลงกับตัวเองและปล่อยให้ตัวเองรู้สึกถึงสิ่งที่คุณรู้สึก ไม่ใช่สิ่งที่คุณคิดว่าคุณรู้สึก แทนที่จะคิดถึงความรู้สึกของตัวเอง
What you’ll realize is that even when your emotions are telling you the worst: “this is not right,” “you need to change,” the manner in which you inherently communicate with yourself is always soft, it’s always gentle, it’s always loving, and it’s always trying to help you.
สิ่งที่คุณจะตระหนักได้ก็คือ แม้ว่าอารมณ์ของคุณจะบอกคุณถึงสิ่งที่เลวร้ายที่สุด: “นี่ไม่ถูกต้อง” “คุณต้องเปลี่ยน” ท่าทางที่คุณสื่อสารกับตัวเองโดยธรรมชาติแล้วจะนุ่มนวลเสมอ มันอ่อนโยนเสมอ เต็มไปด้วยความรักเสมอและมันพยายามช่วยเหลือคุณอยู่เสมอ
What you’ll also realize is that you don’t have a natural aversion to your emotions. They aren’t “bad.” They don’t feel “bad,” even though your brain wasn’t taught to label them as “good.” We enjoy sadness, and pain, and everything else, at the appropriate time, to the appropriate extent. We enjoy it because it is an aspect of simply allowing our emotions to be.
สิ่งที่คุณจะได้ตระหนักก็คือ คุณไม่มีความรังเกียจอารมณ์ของตัวเองโดยธรรมชาติ พวกเขาไม่ใช่ “คนเลว” พวกเขาไม่รู้สึก “แย่” แม้ว่าสมองของคุณจะไม่ได้สอนให้ติดป้ายว่า “ดี” เราเพลิดเพลินกับความโศกเศร้า ความเจ็บปวด และทุกสิ่งทุกอย่าง ในเวลาอันเหมาะสม ตามขอบเขตที่เหมาะสม เราสนุกกับมันเพราะมันเป็นเพียงส่วนหนึ่งของการปล่อยให้อารมณ์ของเรามีอยู่
It’s not our thoughts that create our lives, it’s how we use our thoughts to dissect the meaning of our emotions, and how based on our assertions, we decide what’s “good,” “bad,” “right” and “wrong.” None of these things inherently exist. The symphony that results from our orchestration of them is what creates our perception of whether or not we’re living a good life.
ความคิดไม่ใช่สิ่งที่สร้างชีวิตของเรา แต่เป็นวิธีที่เราใช้ความคิดเพื่อแยกแยะความหมายของอารมณ์ของเรา และวิธีที่เราตัดสินว่าอะไร “ดี” “ไม่ดี” “ถูก” และ “ผิด” ตามการยืนยันของเรา สิ่งเหล่านี้ไม่มีอยู่จริง ซิมโฟนีที่เกิดจากการเรียบเรียงเพลงเหล่านี้เป็นสิ่งที่ทำให้เรารับรู้ว่าเรากำลังมีชีวิตที่ดีหรือไม่
[1]คำว่า การปรับตัวทางสังคม ได้รับการเสนอครั้งแรกโดยเฮอร์เบิร์ต สเปนเซอร์ ซึ่งหมายถึงกระบวนการที่บุคคลค่อยๆ ยอมรับบรรทัดฐานทางศีลธรรมและบรรทัดฐานทางพฤติกรรมของสังคมที่มีอยู่ และตอบสนองต่อสิ่งเร้าทางสังคมในสภาพแวดล้อมภายในขอบเขตที่อนุญาตโดยบรรทัดฐาน
จาก 101 บทความเปลี่ยนชีวิตที่จะเปลี่ยนวิธีคิดคุณ (101 Essays That Will Change The Way You Think) ผู้เขียน Brianna Wiest
ตัดแปะโดย เฉลิมชัย เอื้อวิริยะวิทย์